عدم وقوع را نشايد، چنانكه لؤلؤ صدف تقوى بعد از ذكر اين روايت گويد: ممكن است كه مراد اين باشد كه چون حقّ تعالى مرا براى زمين خلق كرده بود نه براى بهشت و حكمتش مقتضى آن بود كه من در زمين باشم، لهذا عصمت خود را از من بازگرفت تا من به اختيار خود مرتكب ترك اولى شدم.

دوم آنكه: از عدم وقوع علم ازلى جهل مى‌گردد، چنانكه شارح صالح ربّانى مازندرانى در شرح حديث «لا يجد العبد طعمَ الإيمان حتّى يعلم أنّ ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه»[1]. گفته است كه:

لتيقّنه بأنّ ما أصابه علم اللَّه أزلًا بأنّه يصيبه، فيستحيل أن لا يصيبه وما أخطأه علم اللَّه أزلًا بأنّه لا يصيبه، فيستحيل أن يصيبه كلّ ذلك؛ لاستحالة أن يصير علمه جهلًا.

هذا فيما لا اختيار للعبد فيه، مثل الصحّة والسقم، والحسن والقبح، والطّول والقهر إلى غير ذلك ظاهر، وأمّا في فعله الاختياري مثل الصلاة وتركها والشرب وتركه والقتل وعدمه إلى غير ذلك، فكذلك علمه تعالى في الأزل، فكلّ ما يقع فلابدّ من أن يقع لما ذكر، ولكن علمه ليس علّة لوقوعه، بل تابع له‌[2]. انتهى.

مؤلّف گويد: هيچ يك از اين دو وجه دلالت ندارد بر مدّعاى مستدلّ؛ چه مدّعا اين است كه چون خطاى آدم پيش از خلق او نوشته شده بود، لهذا عدم وقوع را نشايد.

و وجه اوّل دلالت دارد بر اينكه خطاى آن حضرت بى‌حكمت نبود، امّا اينكه عدم خطا بى‌حكمت بود تا وقوع را نشايد، فلا.

و وجه دوم اوّلًا ممنوع است به اينكه از عدم وقوع لازم آيد بذاته جهل خدا؛ زيرا كه سخن در نوشته خدا است نه به‌علم گذشته خدا و ثانياً مدفوع است به اينكه بعد از آنكه آن حضرت ترك خطا مى‌نمود در علم ازلى، نيز ترك خطا گذشته مى‌بود نه فعل خطا، تا به ترك خطا علم ازلى جهل شود. اين است كه در جواب رباعى مشهور خيّام گفته‌ام:

رباعى:

[1]. الكافي، ج 2، ص 58، باب فضل اليقين، ح 7.

[2]. شرح اصول الكافي، مازندراني، ج 8، ص 193.